第32卦 雷風恒（恒・こう）

恆、亨、无咎、利貞、利有攸往。

恒は亨る。咎なし。貞しきに利し。往くところあるに利し。

恒は通り、咎はない。正しく固く守るのがよい。行くところがあるのがよい。

恒は、常であり久しいことです。剛の震が上に、柔の巽が下にあり、雷と風が互いに助け合い、巽が従って震が動き、上下の六爻はすべて陰と陽で応じ合っています。朱子は、この四つはどれも道理の常であるから恒だとしました。自分の道を久しく保てば通じて咎がないとしたうえで、さらに正しさを守ってこそ、常であるべき道を得て、行くところがあるのもよい、と条件を重ねています。続けること自体より、何を続けるかが問われる卦辞です。

雷風、恆。君子以立不易方。

雷風は恒なり。君子以て立ちて方を易（か）えず。

雷と風。これが恒である。君子はこれにならい、しっかりと立って、進む方向を変えない。

朱子はこの句に注を付けていません。雷と風は動いてやまないものですが、卦辞の注によれば、両者が互いに助け合うこと自体が道理の常です。君子もその常にならい、立つところを定めて方向を変えない、と本文は言います。

初六（しょりく）共有された結果で変わった爻

浚恆、貞凶、无攸利。

恒を浚（ふか）くす。貞なれども凶。利するところなし。

恒を深く求めすぎる。正しくても凶。利するところがない。

初六（しょりく）と九四は正しく応じ合う間柄ですが、初六は一番下の始めにいて、まだ深く求めるべき時ではありません。九四は陽で上を向き、間には二と三が隔てています。それなのに初六は柔で情勢を量れず、巽の主として入りたがる性のまま、常の理で深く求めてしまいます。だから正しくても凶だ、と朱子は読みました。

九二（きゅうじ）共有された結果で変わった爻

悔亡。

悔亡ぶ。

悔いが消える。

本文はわずか二字です。九二は陽が陰の位にあり、本来なら悔いがあるはずの位置にいます。それでも中に久しくとどまることができるので、悔いが消える、と朱子は説きました。位が正しくなくても、中を保ち続けることで悔いが消えるという、恒の卦らしい一爻です。

九三（きゅうさん）共有された結果で変わった爻

不恆其德、或承之羞、貞吝。

其の徳を恒にせず。或（あるひと）之に羞（はじ）を承（すす）む。貞なれども吝。

その徳を常に保たない。誰ともわからぬ者から、恥を差し出されることがある。正しくても恥じることになる。

九三は陽が陽の位にあって位は正しいものの、剛が過ぎて中を得ず、心が上へ向かって自分の場所に久しくとどまれません。朱子は「或」を誰ともわからない者、「承」を差し出すことと読み、どこからともなく恥を差し出される姿だとしました。正しくても常でなければ恥になる、と重ねて戒める言葉です。

九四（きゅうし）共有された結果で変わった爻

田无禽。

田（かり）して禽（えもの）なし。

狩りをしても獲物がない。

陽が陰の位にある九四は、ふさわしくない場所に長くとどまっています。それで狩りをしても獲物がない象になり、朱子は、狩りに限らず求めるものを得られない占だと読みました。長く続けていても、居場所そのものが合っていなければ得るものはない、という恒の一面です。

六五（りくご）共有された結果で変わった爻

恆其德、貞、婦人吉、夫子凶。

其の徳を恒にす。貞なり。婦人は吉、夫子は凶。

その徳を常に保ち、正しく固い。婦人なら吉、男子なら凶。

六五は柔で中を得て、剛で中の九二に応じています。常に変わらず、正しく固いあり方です。ただ朱子は、それは婦人の道であって男子にふさわしいものではないとして、婦人なら吉、男子なら凶という占を説きました。同じ「恒」でも、立場によって評価が分かれる例です。

上六（じょうりく）共有された結果で変わった爻

振恆、凶。

恒を振（ふる）う。凶。

恒にあって、せわしなく揺れ動く。凶。

「振」は動きの速いことです。上六（じょうりく）は恒の極み、震の終わりにいます。恒が極まれば常でなくなり、震が終われば動きすぎます。しかも陰柔で固く守れず、上にいるのも安んじる場所ではありません。それで落ち着きなく揺れ動き、凶とされます。